这种对自我的严厉并不是通过民法或宗教义务而加诸个人的，而是一种个人所做的选择。人们自己决定他们是否应该关心自己。
问：人们又是以什么名义来选择接受这种生活方式呢？
答：我不认为这和达至死后的永生有关，因为对此他们并不特别关心。相反倒是涉及赋予他们的生活以某种价值，比如追随一些榜样，身后留下美名，以及使其生活尽可能地辉煌；涉及使其生活成为知识、技术和艺术的对象。
在我们的社会中，人们应该应用美学价值的主要领域是人们自身，是人们的生活，人们的存在这样一种观念几乎不存在了。它后来在文艺复兴那里以一种多少有些学院的方式出现，后来又在19世纪颓废艺术那里出现——不过，这仅仅是一段插曲。
问：不过，希腊人对自我的关怀难道不是我们现在的自我中心的最初形式，而这种自我中心又被认为是我们社会的一个中心问题吗？
答：有许多主题表明（当然我不是想说应以这种方式中性化它们），我们从之得到我们道德的许多非常重要和永恒要素的文化中，存在着一些非常不同于我们文化的自我实践以及自我概念。在加利福尼亚的自我中，人们应该通过把真我从可能掩盖它或异化它的东西中分离出来，通过运用被认为能告诉你什么是你的真我的心理学或精神分析学而辨识出其真实的存在，从而发现其真正的自我。因此，我不仅没有把古代的自我文化和可以称之为加利福尼亚式的自我等同起来，而且认为它们是相反的。在它们中间发生的恰恰就是古代自我文化的颠倒。这发生在基督教时期，这期间放弃自我的观念取代了应该把自我构造成或建立为艺术作品的观念，因为依恋于自我就是违背上帝的意志。